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A noter que la quintescence de la stratégie martiale japonaise est « omote et ura, in et ,* le tangible et l'intangible ne font qu'un » - exactement comme dans le Mikkyō. Par un entraînement austère, le pratiquant s'éveille au concept de katsujin-enken (le sabre comme source de vie et d'épanouissement) et se réalise en tant qu'être humain. En ayant cela à l'esprit, le Fondateur doit avoir décidé de rentrer dans son foyer dans ses dernières années pour se consacrer à l'accomplissement de soi par le heihō, l'art de la paix.

Ainsi, le vrai shugyō est d'abord avéré après qu'un individu a fondé une famille, qu'il prie pour la prospérité future et honnête de ses descendants, et est capable de vivre en sécurité et sans peur, se réalisant en tant qu'être humain. A leur tour, les familles en harmonie selon ces préceptes se réunissent pour former la base d'une nation solide, et ainsi atteindre l'objectif véritable du shugyō.
Le seigneur Ienao a enseigné «  celui qui domine son adversaire est supérieur à celui qui vainc son adversaire ». Cet enseignement noble de tous temps du heihō que nous a transmis le Fondateur, est toujours d'actualité dans notre société d'aujourd'hui. Réfléchir à la vie du Fondateur permet à la fois de confirmer l'appréciation du heihō et du Mikkyō comme concepts intemporels et éternels, et donne l'occasion de se souvenir du Fondateur de notre école. Qu'il repose en paix.

Comment se forme la personnalité ?
La moralité est une qualité essentielle qui nous définit en tant qu'êtres humains, mais les chemins pour développer cette vertu sont innombrables : le Bouddhisme, le Shintō, le Confucianisme, la calligraphie, l'arrangement des fleurs, etc....
Toutes ces approches permettent de retrouver une plus grande pureté de l'être, comme le dit l'ancienne poèsie :

    Il peut y avoir plusieurs chemins au pied de la montagne
    Mais tous conduisent à la même contemplation de la lune depuis le sommet.


Parmi les différents chemins impliquant un apprentissage discipliné la nature particulièrement dangereuse du budō demande une vigilance de tous les instants au cours de l'apprentissage. Ceux qui choisissent le chemin du budō doivent garder à l'esprit qu'une approche de l'apprentissage avec des mauvaises intentions est destructeur, un état d'esprit connu en kenjutsu sous le nom de satsujinken (le sabre meurtrier). Les exemples d'escrimeurs d'autrefois que leur parcours a conduit à la malchance simplement parce qu'ils manquaient de rectitude ne sont pas si rares qu'on pourrait le croire.

Mais si nous abordons l'apprentissage le coeur pur, nous pouvons faire face aux conflits avec la confiance nécessaire pour apaiser les hostilités et trouver des solutions pacifiques, une attitude connue sous le nom de katsujinken (le sabre donneur de vie).

Textes et Photos (Katori Shinto Ryu - Bourgogne) - avec l'autorisation de Otake Shihan